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这就是《礼记》中说的："礼不下庶人，刑不上大夫。

这种同和异，正是惠施所谓的"大同异"。第三点是："马固有色，故有白马。

所以，从知识论方面说，只有"白石"或"坚石"，没有"坚白石"。所以惠施所谓的"小同异"，正是这种同和异。这时候我们就认识到：人都是人，所以所有人都相同。它们都是以例表明事物的相对性，所说的可以叫做相对论。在中国古代这是个著名命题，以"离坚白之辩"闻名于世。

从这个概念的观点看、他看出实际的具体事物的性质、差别都是相对的、可变的。在当时，南方几乎无人了解，很像两百年前美国的西部。正是在这里，引起了程朱的"理"的观念。

二程中有一位说："尧夫（邵雍的号。新儒家非常重视孔子这句话，认为颜回的这个品质，是作为孔门大弟子最有意义的品质，并认为颜回是仅次于孔子的一个完人。第二十二章指出过，修养的过程需要努力。颜回被人认为是一个快乐的人，对于这一点，新儒家推崇备至。

--引者注）诗：......'须信画前原有易，自从删后更无诗。富贵不婬贫贱乐，男儿到此是豪雄。

照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。第四位名叫曾点，他却没有注意别人在说什么，只是在继续鼓瑟。这种规律不仅在画图之先，而且在个体事物存在之先。无论如何，我们还是在这里找到了中国的浪漫主义（风流）与中国的古典主义（名教）的最好的结合。

他说："学者须先识仁。可是后来的哲学家，没有发展这个观念，名家的哲学也没有成为中国思想的主流。但是由于他的行为廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。我说过，新儒家力求于名教中寻乐地。

当然，直接刺激了程朱的，还是张载和邵雍。一件事物的作用可能在他心中引起某种情感。

程颢说的"廓然而大公，物来而顺应"，勿"自私"，勿"用智"，与周敦颐说的"静虚动直"，是一回事。但是在程颢和其他新儒家看来，"生"的真正意义是"生命"。

看来公孙龙已经有一些柏拉图式的观念，即区分了两个世界：永恒的，和有时间性的。《庄子》中也说："至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。不过程朱哲学并不是名家的继续。......此道与物无对，大不足以名之，天地之用，皆我之用。他的诗，题为《安乐吟》，诗云： 安乐先生，不显姓氏。处理情感的方法 我在第二十章说，王弼所持的理论是，圣人"有情而无累"。

他不是乐道，只是自乐。事物有不同的种类，是因为气聚时遵循不同的理。

......人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。可是往往发生这样的情况，我们的"不忍人之心"被自私蒙蔽了，或者用新儒家的话说，被"私欲"，或简言之，"欲"，蒙蔽了。

他的回答是："暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。但是必须同时指出，照新儒家的看法"名教"并不是"自然"的对立面，而无宁说是"自然"的发展。

可是他们并不是普通意义上的"豪雄"，他们是"风流人豪"。这个问题若是解决了，其他一切问题都迎刃而解。圣人之常，以其情顺万事而无情。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。

然后，他需要做的一切，不过是把这个道理放在心中，做起事来诚实地聚精会神地遵循着这个道理。程颐也区别"形而上"与"形而下"。

全部的理都永恒地在那里，无论实际世界有没有它们的实例，也无论人是否知道它们，它们还是在那里。用西方哲学的术语来说，这个问题是，自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创制的。

叶是叶，因为气聚时遵循叶之理。他说："这上头更怎生说得存亡加减。

圣人之乐是他的心境自然流露，可以用周敦颐说的"静虚动直"来形容，也可以用程颢说的"廓然而大公，物来而顺应"来形容。几时道尧尽君道，添得些君道多。程颢说："医书言手足痿痹为'不仁'，此言最善名状。如果他遵循他的自然冲动，就会立即冲上去救那个小孩。

"（《论语·先进》"子路、曾晰、冉有、公西华侍坐"章） 以上所引的第一章，程颐解释说，"饭疏食饮水"本身并没有什么可乐的。他们的成功，可以从以下两首诗看出来，一首是邵雍的诗，一首是程颢的诗。

'夫子为喟然叹曰：'吾与点也。邵雍以为，伏羲画卦之前，《易》早已存在。

在二程的时代，还没有充分认识这两个学派不同的意义，但是到了朱熹和陆九渊就开始了一场大论战，一直继续到今天。这时候必须做的，也只是记起自己与万物本来是合一的，并"以诚敬存之"而行动。